浅析日本文学中的那些死亡美学 |日本文化
小编这次要来讲些比较深刻的话题。
日本文学中的死亡美学到底向我们说明了些什么,表达了什么。
日本人从未停止过关于生与死问题的思考。
提及这个话题,我也就不得不先从我最欣赏的动画电影导演今敏作为引言讲起(前方高能预警,有关于《千年女优》的超强剧透)
2010年8月,今敏因胰腺癌逝世于日本东京都。
在今敏葬礼的当天现场响起了《千年女优》的ED,私以为是最合适当时场景的ED,可见今敏是将《千年女优》用以言志并且贯穿一生的。
千代子用一辈子诠释了“追寻”本身的含义,并不仅仅是千代子对爱情的追寻,更多的融入了今敏这一生对纯粹艺术的追寻。
而享年47岁的今敏,在他最辉煌的巅峰逝去,他的辉煌永存并且被永久的定格,他的人生没有下坡和逝去,拥有的只是永久的美丽。
“我要怀着对世上所有美好事物的谢意,放下我的笔了。我就先走一步了。”
今敏走的静悄悄,低调沉稳,随性而又不拖泥带水,每天晚上入眠之前我总是在沉思,如果每次当我沉睡时,今敏这个造梦师是不是正在天上为全世界的人编织一个又一个美丽的梦境呢?
我现在开始陷入了深深的思考。
是不是日本人对于死亡的感觉更偏重于美丽瞬间的绽放,是生命的升华而并不是消失,就像樱花和昙花那样瞬间绽放又迅速凋零的花种一般是为日本人所中意的,我们中国人更应该探寻日本“死亡美学”的现实意义。
而日本文学中的死亡美学又是怎样的呢,听小编和你们慢慢探讨。
死与美的纠葛贯穿了古典的日本,因此在古典日本文学中是具有千丝万缕的联系,但是经历过二战的日本,又将死和美分裂开来。
了解现代日本文学传统的观众们应该知道,无赖派和坂口安吾的《堕落论》指出了日本自古以来为了克服生与死的恐惧而依附过的那些个意识形态,其实这是一种逃避,一种对人生在世必须承担责任的逃避。
而日本文学无赖派对于萨特和海德格尔等人了熟于心,不论是后起的日本作品,《人间失格》和《白痴》中都提到了日本社会将要迎接的无法挽回的世俗化,日本人应该要对人生在世的责任有所担当。
因为自二战后,大和民族的灵魂就已经脱离了他们曾经深信不疑的传统和思想,当然也包括死亡美学。
不过日本也有少部分人在大正和明治时期出生,亲眼目睹了日本的天翻地覆的变化以后,并没有将日本深刻的思想摒弃,而是寻求将死亡美学更好的融入西方世界这种理想让死亡美学得以存活。
例如三岛由纪夫,川端康成就是这方面的典范。
大部分的现代日本人选择了摒弃传统和严肃思想,并且大踏步的加入美国的行列。
充斥着流行和快消,现代的日本人除了关心世俗和金钱,根本不关心自身文化的沉淀和积累,也就根本不会在意古代人视为如同自身生死一样的审美意识。
而死亡美学这种起源于佛教的哲学深刻含义的学问,在当今的社会依然具有普世价值。
我们就简要分析一下几位日本文学大师的死亡美学风格。
芥川龙之介
芥川龙之介在死亡美学这个话题上动过许多墨水,他在明治时期的日本文学思潮中的“死亡美学”思考更多,并且对以后的无赖派和美学派有着不可磨灭的影响。
芥川龙之介直接身体力行去解除掉作为一个自然人的生的责任,并且受到了芥川龙之介的粉丝太宰治的热烈追捧。
他的《罗生门》展现了人性和社会现实赤裸裸的绝望,他本人更是对日本的现代化充满了强烈的怀疑。
在《诸神的黄昏》里,我们看到了芥川对于日本具有独立文化产生极度的自豪,而后的日本进入了飞速的现代化浪潮之中。
芥川此刻认为“死亡”存在于当下的日本文人之中,也许这是一种无奈的妥协,而进一步,平安时期的“无常”到了明治与大正则也以感时伤怀的姿态再次延续。
芥川后来的《橘子》,仅仅只能够从他的文笔中感受到人性短暂的光明,这种光明反而徒增他们内心的悲凉。
这一时期的日本文学思想上,唯美主义与悲观主义、虚无主义相互交织,出现了积极与西方融合的态势,也鼓励了像芥川这样的日本大文豪进行文学创作。
日本无赖派文学
日本无赖派文学的大主题就在于展现“旧时代的黄昏”。
这并不是说日本人的怀旧情结,而是日本文学和现代文化面对西方文化的苍白无力和无力抵抗。
这一部分文学家并没有像明治时期的文学家依然存留对于日本文学和文化的自豪,而是彻底的“死亡”,并且留给了当时日本人一个被摧毁后的空壳。
这个时代的日本文坛显出了一种“泼皮无赖”的影响,这批文人开始自暴自弃,并且极度厌恶自己曾经拥有过的“旧时代的黄昏”,例如我们熟知的太宰治和坂口安吾。
日本无赖派文学对于这个时期的态度其实就是日本现代人的态度的前身。
坂口安吾就认为所谓“死亡”实际上是一种积极现象,这种积极的“死亡态度”,觉得日本人该停止拿以前的传统文化和思想符号继续欺骗自己。
他们认为,日本传统的武士道精神和绽放死亡的唯美价值观,造成了日本人自古以来的频繁死亡,无赖派认为应该追随西方化的进程,让过去的“死亡美学”价值观死去,彻底的和原来做个告别。
川端康成
而最后一个不得不提到的就是川端康成。
他的“死亡美学”传达自成一派,在日本文学的历史中算的上是最细腻的一个了,这种细腻无可比拟,是西方著作中完全无法表达出来的。
当通读完川端的名著之后,就会明确的感觉到哀伤和隐匿的波澜慢慢扩散开来,一种留有浓厚佛教和现代西方哲学的混合精神的印记往往也会显现出来。
川端康成的“死亡美学”更多是淡淡的物哀精神,不像《源氏物语》那样通过大量和歌的插叙诗化景致、升华意境,也不同于三岛通过对人物思想不断的强调和表达来提炼情感,而是大程度的依靠对景和物的描写来寄托升华小说的主题和人物的心情。
1972年4月16日,川端口含煤气管死在了他新购置的工作室里。
他躺在棉被上,身边放着威士忌和酒杯。
川端作为艺术家,他觉得“死是最高的艺术,死就是生”。
那么,他是殉职而死,尤其是离开家,走到工作室去结束生命,更说明了他的用意之深。
川端同时也是用自己的生命书写了日本的“死亡美学”,用自己的行动坚守日本文学最后一片属于自身历史的土地。
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