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“死亡美学”深刻领悟死亡的意义，正视死亡并最终超越死亡

来源：花匠小妙招时间：2024-11-22 11:13

秋叶般静美

所有古老的文明都曾专注而长久地凝视着死亡。

在死亡面前，人们忍住惊恐，忍住慌张，各自寻找凝视死亡的方法与态度，自我解嘲或自我安慰，却从来没有真正找到超越死亡的共同结论。

古埃及人相信：死亡之后，只是灵魂走了，只要保持肉体不腐，有朝一日，灵魂回来了，人就可以从死亡里复活。于是，就有了木乃伊。

而印度的信仰，并不坚持肉体的存在。

印度或许是最能透彻肉体“无常”的民族。“无常”可能是“色即是空”，在印度人眼瞳深处常有不可解的忧伤。

对于生死，还是印度的圣哲泰戈尔说得好：“生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美。”

生与死都是人生的必然。平静自然地面对生死，死与生都是一样的美好，这便是死亡的美学。

深刻领悟死亡的意义，正视死亡并最终超越死亡。这似乎是死亡美学的核心意义了。

泰戈尔

在日本文学中，死亡美学盛行。诸如芥川龙之介的《罗生门》，太宰治的《人间失格》、三岛由纪夫《天人五衰》、川端康成的《雪国》。

而川端康成的作品独具一格。浓厚的佛教教义和现代西方哲学混合，不尽的哀伤和隐匿的波澜便慢慢扩散开来。故而，他的“死亡美学”更多淡淡的物哀精神，更多依靠着对景和物的描写来寄托升华作品的主题，表露着自己的深情。

死亡美学为什么在日本如此流行？一者长期受佛教和武士道精神的影响，二者则是国小地狭，地震台风海啸等自然灾害频发，见多了死亡，自然便逐渐降低了对死亡的恐惧。

太宰治和《人间失格》

而中国似乎是最缺乏死亡美学的一个国度了，因为儒学的浸染。

孔子的一个学生询问老师：死亡是什么？

孔子回答说：“未知生，焉知死。”至圣回避了对死亡的讨论。

虽然儒学标榜的是乐观积极和进取，然而不敢正视死亡，也许这便是儒学的致命伤了。

在古希腊的墓碑上大多数都是人像，从墓碑上的人物面目中，看不到死亡的阴沉恐怖，只洋溢着生活的喜悦幸福。

而中国的墓碑上都是文字，抽象而肃穆的文字。

萨特说：“人从出生开始，便一分一秒在靠近死亡。”这是直面。

而儒家文化的影响，使华人的世界极其避忌死亡。

临终、葬仪，只有手足无措、呼天抢地，我们在生命最难堪的时刻少了美学。

孔子

在看待生死这一方面，和儒家相比，我更喜欢道家的庄子。

妻子死后，庄子并没有哭，反而坐在地上敲打着脸盆，唱起了歌。

在老树下看到一颗骷髅，庄子坐下和他聊天，问了很多问题。他自然等不到回答，问完了就枕着骷髅呼呼大睡。当天，他做了另一个梦，梦到骷髅对自己开口说话了。

庄子对死亡的凝视好像更多一些。

他凝视朝菌，凝视在日出之后逐渐萎缩死亡的浮游菌类短促的生命。

他也凝视八千年一次漫长生死的大桩，好像领悟所谓“长久”可能只是另一种“短促”。

很多人说庄子是个疯子，其实他是一棵孤独地守护心灵月亮的树。

庄周梦蝶